Tantrum Digital dan Kedewasaan yang Tertunda

Dalam lintasan hidup manusia, ada satu garis batas yang menandai peralihan: akil baligh. Pada titik inilah tubuh mencapai kematangan biologis dan jiwa dipanggil memikul tanggung jawab. Namun di jagat digital, kita menyaksikan sebuah anomali: manusia yang secara administratif dan fisik sudah dewasa, tetapi perilakunya tetap terperangkap dalam infantilisme. Mereka tertunda dewasa, gagap mengelola kekecewaan, lalu jatuh pada pola perilaku yang dapat kita sebut sebagai tantrum digital.

Di balik layar-layar yang berpendar biru, tubuh menua, tetapi jiwa justru sibuk mempertahankan hak-hak kekanakan: ingin selalu dipuji, tak sudi dikritik, dan menolak disapih dari kenyamanan semu. Manusia telah menjadi bagian dari raksasa teknologi, namun tetap kerdil dalam pengendalian diri; mampu menjangkau benua dalam sekejap pandang, tetapi gagal menempuh jarak sejengkal menuju hati nuraninya sendiri. Di ruang maya, kedewasaan kerap hanya menjelma topeng tipis yang retak oleh sebait kritik atau sepotong harapan yang tak terkabul.

Dari Tantrum Kanak-Kanak ke Tantrum Digital

Dalam psikologi perkembangan, tantrum pada dunia kanak-kanak adalah bahasa alamiah bagi mereka yang belum memiliki kosakata untuk mengelola frustrasi dan emosi. Mereka belum mampu menegosiasikan keinginan dengan realitas, maka tubuh yang berbicara: menangis, berteriak, menggulingkan diri di lantai pusat perbelanjaan. Namun di ruang digital, tantrum orang dewasa bermutasi menjadi perilaku destruktif yang jauh lebih sistematis dan berlapis makna.

Jika pada anak-anak tantrum tampil sebagai letupan sesaat, pada orang dewasa ia menjelma pola yang berulang, menginfeksi cara berkomunikasi di dunia maya dan dunia nyata. Ekspresinya beraneka rupa. Pertama, muncul sebagai vandalisme reputasi: pembunuhan karakter, pembengkokan fakta, dan penyebaran berita palsu yang disusun rapi saat kepentingan politik, sosial, atau personal tersumbat. Nama baik orang lain menjadi tumbal bagi ego yang terluka.

Kedua, menjelma teror anonimitas: hujatan, ancaman, dan caci maki yang diluncurkan dari balik akun-akun palsu. Di sini, anonimitas menjadi selimut bagi ketakutan purba untuk berhadapan langsung; keberanian semu menutupi bentuk pengecut yang akut. Ketiga, tampil dalam bentuk teror narasi: produksi hoaks sebagai pelampiasan ekspektasi yang patah. Narasi bohong dirangkai untuk memuaskan dahaga dendam atas kenyataan yang tak sesuai keinginan.

Tantrum digital pada akhirnya bukan sekadar ekspresi marah. Ia adalah manifestasi kegagalan mengelola emosi yang meluap saat dunia membantah kemauan pribadi. Di titik ini, tantrum bukan lagi insiden psikologis individual, melainkan gejala kultural yang mengganggu kesehatan ruang publik.

Tiga Lensa Membaca Tantrum Digital

Fenomena tantrum digital dapat dibaca melalui setidaknya tiga perspektif yang saling berkelindan: psikologis, sosiologis, dan spiritual.

Pertama, dari perspektif psikologis, tantrum digital dapat dipahami sebagai regresi ego. Ketika seseorang gagal meraih yang diinginkan—jabatan, pengaruh, atau pengakuan—ia mundur ke fase perkembangan yang lebih primitif. Alih-alih merespons kenyataan dengan refleksi matang, ia kembali ke pola reaktif khas anak kecil: menjerit, menyalahkan, mengamuk. Erik Erikson mengingatkan bahwa kegagalan mencapai tahap “integritas” di ujung perkembangan akan berujung pada keputusasaan. Tantrum digital adalah salah satu wajah keputusasaan itu: sebuah mekanisme pertahanan diri bagi jiwa yang belum tuntas melewati fase otonomi dan tanggung jawab.

Kedua, dari perspektif sosial-budaya, tantrum digital tumbuh subur dalam lanskap modernitas cair. Zygmunt Bauman menggambarkan dunia kita sebagai liquid modernity, di mana hubungan antarmanusia menjadi rapuh, serba instan, dan mudah dibuang. Di ruang seperti ini, komitmen memudar, empati menipis, dan orang dengan mudah berpindah dari satu kubu ke kubu lain tanpa merasa harus mempertanggungjawabkan kata-katanya. 

Jean Baudrillard, dengan gagasan simulacra, membantu kita melihat bahwa di dunia digital, manusia kerap tidak lagi diperlakukan sebagai subjek, melainkan sekadar citra di layar. Objek kritik bukan lagi manusia yang memiliki rasa, melainkan avatar yang boleh dihancurkan kapan saja. Penghapusan kemanusiaan inilah yang menggerus empati dan memperkuat egosentrisme—salah satu ciri utama perilaku infantil.

Ketiga, dari perspektif spiritual, khususnya dalam tradisi tasawuf, tantrum digital dapat dibaca sebagai gejala dominasi nafsu ammarah: lapisan nafsu yang selalu mendorong pada keburukan, kegaduhan, dan kezaliman. Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin memperingatkan bahaya hubbul jah—kegilaan terhadap kehormatan dan gengsi. Ketika kehormatan semu yang dibangun di atas citra digital itu terusik, seseorang dapat kehilangan muru’ah (martabat batin). Fitnah digital, pembunuhan karakter, dan hoaks bukan sekadar pelanggaran etika komunikasi, melainkan tanda bahwa seseorang telah diperbudak oleh “tuhan” bernama egonya sendiri.

Polusi Informasi dan Erosi Peradaban

Dampak tantrum digital jauh melampaui keributan di kolom komentar. Ia menciptakan “polusi informasi” yang merusak kewarasan kolektif. Di tengah derasnya arus data, masyarakat kesulitan membedakan mana fakta dan mana fantasi, mana kritik yang tulus dan mana amukan ego yang dikemas seolah-olah kebenaran. Ruang publik yang seharusnya menjadi arena musyawarah berubah menjadi gelanggang sorak-sorai kebencian.

Secara politik, tantrum digital melahirkan tribalisme kekanak-kanakan: dunia disederhanakan menjadi dua kubu kaku—“kami sepenuhnya benar, kalian sepenuhnya iblis.” Identitas politik, agama, atau kelompok menjelma seragam perang yang membuat seseorang merasa sah menghina, menista, dan menghapus kemanusiaan lawannya. Padahal, peradaban komunikasi yang beradab dibangun oleh kemampuan untuk mendengar, berbeda, dan menahan diri. Rangkaian panjang upaya manusia menegakkan adab dialog dapat runtuh hanya oleh jari-jari yang tidak pernah dididik oleh hati.

Di sini, tantrum digital bukan lagi masalah personal, tetapi ancaman kultural. Ia mengikis kepercayaan sosial, memutus jembatan dialog, dan menormalisasi kebencian sebagai bagian dari keseharian bersosial. Bila dibiarkan, kita berisiko membentuk generasi yang pandai berbicara tetapi gagap beradab.

Konter Budaya: Jalan Pulang Menuju Kedewasaan

Menghadapi gelombang tantrum digital, kita tidak cukup hanya dengan imbauan etika teknis, seperti “bijak bermedsos” atau “saring sebelum sharing”. Yang diperlukan adalah sebuah konter budaya: gerakan penghalus jiwa dan penataan cara pandang, yang mengembalikan manusia kepada kedewasaan sejati. Dalam tradisi Islam, Al-Qur’an dan sunnah kenabian menawarkan kerangka tarbiyah—pendidikan jiwa—bagi manusia yang telat dewasa di hadapan gawai.

Pertama, tabayyun (verifikasi). Di tengah impulsivitas reaktif khas anak kecil, tabayyun melatih jiwa untuk berhenti sejenak sebelum bereaksi. Ia mengajarkan bahwa tidak setiap kabar layak dipercaya, tidak setiap potongan video mencerminkan kebenaran, dan tidak setiap rumor pantas diulang. Kebiasaan memeriksa sumber, menimbang dampak, dan menunda tombol “kirim” adalah langkah kecil yang melatih kedewasaan intelektual.

Kedua, al-kazhimîn al-ghaizh (menahan amarah). Menahan amarah bukan berarti mematikan rasa, tetapi mengalirkan energi emosi ke arah yang konstruktif. Di era digital, ini bisa bermakna memilih jeda sebelum menulis komentar, mengalihkan energi marah ke ruang refleksi, atau berdialog secara langsung di luar hiruk-pikuk linimasa. Kedewasaan ditandai oleh keberanian menahan diri ketika memiliki kemampuan untuk membalas.

Ketiga, riyadhah digital: latihan spiritual di hadapan layar. Ini meliputi disiplin untuk tidak selalu merespons setiap pemicu, membatasi konsumsi konten yang menyulut kecemasan dan kemarahan, serta menata niat sebelum menulis atau membagikan sesuatu. Kedewasaan berarti memiliki jarak antara “kejadian” dan “reaksi”—sebuah ruang sunyi batin di mana seseorang dapat bertanya pada dirinya sendiri: “Mengapa aku ingin menulis ini? Untuk kebaikan, atau sekadar melampiaskan luka?”

Konter budaya ini hanya mungkin berjalan jika ditopang oleh institusi pendidikan, keluarga, komunitas keagamaan, dan ruang-ruang budaya yang sepakat memuliakan adab di atas sekadar viralitas. Tanpa itu, teknologi akan terus membesarkan jangkauan kita, sementara jiwa tertinggal dalam bentuk yang paling kecil dan paling bising.

Menjadi Dewasa di Hadapan Layar

Pada akhirnya, menjadi dewasa bukanlah soal berapa banyak angka yang telah kita lewati di kalender, tetapi seberapa lapang ruang di dalam hati untuk menerima kenyataan yang tak sesuai keinginan. Kedewasaan adalah kemampuan berdamai dengan luka tanpa perlu melukai, menanggung kekecewaan tanpa harus mengorbankan kehormatan orang lain, dan menahan diri untuk tidak menjadikan kebencian sebagai identitas.

Jangan biarkan sisa umur habis hanya untuk menjadi pemandu sorak bagi kebencian sendiri. Pulanglah kepada kesejatian jiwa: di mana diam lebih mulia daripada memaki, dan kejujuran lebih berharga daripada kemenangan yang dicapai lewat fitnah. Sebab pada akhirnya, ketika layar padam dan jempol berhenti mengetik, yang tersisa hanyalah engkau dan Tuhanmu. 

Di hadapan-Nya, semua topeng anonimitas runtuh, semua nama samaran sirna, dan yang tinggal hanyalah telanjang batinmu sendiri. Di titik sunyi itulah, kita akan menyadari bahwa yang paling perlu diselamatkan sejak awal bukanlah citra di layar, melainkan jiwa yang perlahan rapuh oleh tantrum yang tak kunjung disembuhkan.[]